Il funerale nel cielo: in Tibet i morti vengono offerti agli avvoltoi

La cremazione è oggi una delle modalità con cui può essere scelto di accompagnare una persona dopo la morte. Ma dietro una decisione che può apparire semplice esiste un preciso percorso amministrativo, pensato per tutelare la volontà del defunto e garantire la corretta identificazione e destinazione delle ceneri. Il principale riferimento legislativo è la Legge 30 marzo 2001, n. 130, che disciplina la cremazione e la dispersione delle ceneri. Il quadro nazionale è affiancato dalle disposizioni regionali e dai regolamenti comunali, che possono stabilire modalità operative differenti a seconda del territorio. Un elemento centrale è la volontà della persona scomparsa. La richiesta di cremazione deve infatti trovare fondamento nelle forme previste dalla legge: può essere stata espressa attraverso una disposizione testamentaria, mediante l'adesione a un'associazione riconosciuta che abbia tra i propri fini la cremazione oppure, nei casi previsti, attraverso la dichiarazione dei familiari secondo l'ordine stabilito dalla normativa. La procedura coinvolge gli uffici comunali competenti e richiede la verifica della documentazione necessaria. Tra gli elementi da accertare rientrano la certificazione relativa al decesso, la volontà alla cremazione e gli eventuali nulla osta richiesti nei casi particolari, soprattutto quando la morte è collegata a circostanze che richiedono l'intervento dell'autorità giudiziaria. Anche il trasporto del feretro verso il crematorio è soggetto a precise regole. La normativa vigente prevede che l'autorizzazione al trasporto riporti, tra gli altri elementi, il soggetto incaricato, la data, il crematorio di destinazione e la successiva destinazione delle ceneri. Al termine della cremazione, le ceneri vengono raccolte e collocate nell'urna cineraria. Da quel momento si apre un ulteriore capitolo: l'urna può essere destinata alla sepoltura in cimitero, all'affidamento familiare oppure, quando ne ricorrono le condizioni, alla dispersione delle ceneri. La dispersione non è una scelta liberamente effettuabile in qualsiasi luogo. Deve rispettare la volontà del defunto e le disposizioni nazionali e territoriali che individuano modalità e luoghi nei quali può essere autorizzata. Anche l'affidamento dell'urna presso un'abitazione privata è sottoposto alle procedure previste dal Comune competente. La cremazione, quindi, non termina con il passaggio attraverso il forno crematorio. Dalla manifestazione della volontà fino alla destinazione finale delle ceneri, ogni fase è regolata da norme e autorizzazioni che possono variare, negli aspetti operativi, tra Regioni e Comuni. Conoscere queste procedure permette di affrontare con maggiore chiarezza uno degli aspetti amministrativi più delicati che seguono un decesso.

Ogni anno, tra il 31 ottobre e il 2 novembre, in Messico si celebra una delle tradizioni più affascinanti e profonde del paese: El Día de los Muertos, il Giorno dei Morti. A differenza di molte culture che vivono la morte con dolore e silenzio, in Messico questa ricorrenza è un’esplosione di colori, musica e memoria, in cui la vita e la morte si incontrano in un abbraccio di gioiosa nostalgia. Origini antiche e sincretismo culturale Le radici del Día de los Muertos affondano nelle civiltà precolombiane, come gli Aztechi, i Maya e i Toltechi, che credevano che la morte fosse una parte naturale del ciclo vitale. Per loro, i defunti continuavano a vivere in un altro piano dell’esistenza e, una volta l’anno, potevano tornare tra i vivi. Con l’arrivo dei conquistadores spagnoli e l’introduzione del cattolicesimo, queste credenze si fusero con le festività cristiane di Ognissanti e della Commemorazione dei defunti, dando origine alla forma attuale della festa. Gli altari e le ofrendas Il cuore della celebrazione è l’ofrenda, l’altare domestico dedicato ai defunti. Su di esso si dispongono fotografie, candele, fiori di cempasúchil (il fiore dei morti, dal caratteristico colore arancione), cibo, bevande e oggetti che erano cari alla persona scomparsa. Ogni elemento ha un significato simbolico: il fuoco delle candele illumina il cammino delle anime, l’acqua disseta il loro viaggio, il pane dei morti (pan de muerto) rappresenta la vita e la condivisione, mentre i colori vivaci simboleggiano la gioia del ricongiungimento. Le calaveras e la figura della Catrina Simboli iconici del Día de los Muertos sono le calaveras, i teschi decorati, spesso realizzati in zucchero o cioccolato, e La Catrina, la dama elegante con il volto scheletrico, creata dall’artista José Guadalupe Posada all’inizio del XX secolo. Questa figura ironizza sull’uguaglianza di tutti davanti alla morte e invita a riflettere sulla fugacità della vita con un sorriso. Una festa di comunità e identità Durante questi giorni, le famiglie si recano nei cimiteri per pulire e decorare le tombe, suonano musica, condividono cibo e raccontano storie dei loro cari. Le strade si riempiono di sfilate, maschere e colori vivaci, in un clima di festa collettiva che unisce le generazioni. Il Día de los Muertos è stato riconosciuto nel 2008 dall’UNESCO come Patrimonio Immateriale dell’Umanità, a testimonianza della sua importanza culturale e del suo profondo valore spirituale. Una lezione di vita Più che una celebrazione della morte, il Día de los Muertos è un inno alla vita e alla memoria. Insegna che ricordare chi non c’è più è un modo per mantenerlo vivo, e che la morte, anziché essere temuta, può essere accolta come parte integrante della nostra esistenza. In Messico, il confine tra la vita e la morte non è un muro, ma un ponte di fiori e luce su cui, per un momento, le anime e i cuori si incontrano ancora una volta. 

A Vienna esiste un luogo in cui la morte non viene nascosta, ma raccontata attraverso gli oggetti che per secoli hanno accompagnato l’essere umano nel suo ultimo viaggio. Il Bestattungsmuseum (Museo delle Pompe Funebri di Vienna) è ospitato all’interno del Zentralfriedhof, il grande cimitero centrale della capitale austriaca. Il museo raccoglie testimonianze della storia delle cerimonie funebri viennesi e dell’evoluzione delle professioni legate alla morte. Tra gli oggetti esposti si trovano antiche bare, urne, paramenti, abiti utilizzati durante i funerali, strumenti professionali e numerosi oggetti legati alle tradizioni funerarie. Particolarmente suggestive sono le carrozze funebri, utilizzate in passato per accompagnare il defunto verso il cimitero. Il percorso racconta anche come siano cambiate le usanze nel corso del tempo. Dalle elaborate cerimonie dell'epoca imperiale alla progressiva modernizzazione dei funerali, il museo mostra come anche il modo di affrontare la morte rifletta i cambiamenti della società. Uno degli aspetti più curiosi riguarda la figura del “Pompfüneberer”, il termine viennese con cui veniva indicato il personale delle pompe funebri. La sua attività comprendeva non soltanto il trasporto dei defunti, ma un insieme di compiti e rituali che facevano dell'impresario funebre una presenza riconoscibile nella vita della comunità. Il museo conserva così qualcosa di più di semplici oggetti del passato. Racconta il modo in cui diverse generazioni hanno cercato di dare ordine, dignità e significato all'evento più inevitabile dell'esistenza. Tra carrozze ormai ferme, bare decorate e simboli consumati dal tempo, la morte diventa memoria. E il museo di Vienna ricorda che anche l'ultimo viaggio, come ogni viaggio umano, ha una propria storia.

Nelle tombe etrusche c’è qualcosa di sorprendente: il silenzio della morte è circondato da immagini piene di vita. Sulle pareti delle camere funerarie compaiono banchetti, danzatori, musicisti, coppie e gesti quotidiani. Non sono scene cupe né rappresentazioni dominate dalla paura. Al contrario, sembrano fotografie di momenti felici, fermati nel tempo proprio quando la vita stava per finire. Quelle immagini, però, non erano destinate ai vivi. Restavano accanto al defunto, dentro la tomba, come una sorta di memoria dipinta. Per gli Etruschi, raffigurare un banchetto significava evocare la compagnia; una danza poteva restituire movimento a chi ormai era immobile; una coppia poteva conservare sulla parete un legame che la morte aveva interrotto. La tomba diventava così uno spazio in cui trattenere ciò che la scomparsa rischiava di cancellare. Le testimonianze più importanti si trovano nelle necropoli dell’Italia centrale, soprattutto tra Toscana e Lazio. A Tarquinia sono state conservate circa 200 tombe dipinte, con esempi che risalgono già al VII secolo a.C. e numerose decorazioni appartenenti al periodo intorno al 500 a.C. Quelle pareti raccontano quindi qualcosa che va oltre il rito funerario. Raccontano il desiderio di conservare volti, relazioni, abitudini e momenti condivisi. È questo a rendere quelle immagini ancora oggi così potenti: mostrano persone che festeggiano, danzano e si amano, mentre sappiamo che sono state dipinte per chi non avrebbe più potuto vivere quei momenti. I loro nomi sono spesso scomparsi. Le loro vite non possiamo ricostruirle completamente. Ma quelle scene sono rimaste. E forse è proprio questo il messaggio più umano delle tombe etrusche: quando una persona muore, non vorremmo perdere anche tutto ciò che l’aveva resa viva. 

I riti funebri accompagnano la storia dell’umanità da migliaia di anni. Ogni epoca e ogni civiltà ha elaborato un proprio modo di affrontare la morte, trasformando il distacco dai defunti in un momento carico di significati religiosi, sociali e culturali. Nell’antichità, la morte era spesso legata alla convinzione di un’esistenza oltre la vita. Gli Egizi mummificavano i corpi e costruivano monumentali tombe, mentre Greci e Romani praticavano sia l’inumazione sia la cremazione, accompagnate da cerimonie e offerte destinate al defunto. Anche le popolazioni preistoriche seppellivano i propri morti seguendo rituali che testimoniano quanto il rapporto con la morte fosse già profondamente simbolico. Con la diffusione del cristianesimo in Europa, l’inumazione divenne progressivamente la pratica dominante. Chiese e cimiteri divennero luoghi centrali della memoria collettiva, mentre preghiere, veglie e cerimonie religiose scandivano il passaggio dalla vita alla morte. Tra Ottocento e Novecento, urbanizzazione e trasformazioni sociali modificarono ulteriormente le consuetudini. I cimiteri furono organizzati fuori dai centri abitati e comparvero nuove forme di commemorazione, dalle tombe monumentali alle fotografie dei defunti. Oggi i riti funebri sono sempre più diversificati: accanto alla sepoltura tradizionale è tornata a diffondersi la cremazione, mentre emergono cerimonie laiche, urne biodegradabili, dispersione delle ceneri e nuove modalità digitali per conservare il ricordo. Cambiano le forme, ma resta immutata l’esigenza di dare un significato alla morte e di mantenere vivo il legame con chi non c’è più. 

Per anni è circolata online una curiosa storia: IKEA avrebbe prodotto una bara economica, da acquistare e persino assemblare in casa, proprio come un mobile. Una storia abbastanza assurda da sembrare una bufala. E, in effetti, IKEA non ha mai messo in commercio una bara. Ma qualcosa di molto simile esiste davvero. Si chiama “Dödlik” ed è una bara progettata nel 2017 dalle designer Nelleke van Lomwel e Laura Hooreman. Il progetto nasce come una provocazione sul modo in cui il design e la cultura del consumo possono entrare anche nell'ultimo rito della vita. Le due autrici realizzarono persino un falso manuale di montaggio, riproducendo l'estetica inconfondibile dei prodotti IKEA. La bara non è quindi un prodotto IKEA, ma un'opera di design che ne imita volutamente linguaggio, filosofia e modalità di vendita. Il primo prototipo fisico è stato realizzato nel 2020 e successivamente “Dödlik” è entrata nella collezione del Museum Tot Zover di Amsterdam, dedicato alla cultura della morte. Così, quella che sembrava soltanto una delle tante bufale circolate sul web si è trasformata in qualcosa di più interessante: una bara vera, costruita realmente, ma nata proprio dall'idea di immaginare cosa accadrebbe se anche l'ultimo oggetto della nostra vita fosse progettato come un normale prodotto di consumo. Una provocazione che, tra ironia e design, porta una domanda decisamente meno leggera: fino a dove può arrivare la logica del “fai da te” quando si parla di morte? 

In alcune comunità rurali dei Balcani, anche chi è morto può avere ancora un posto a tavola. Durante determinate festività religiose e nelle giornate dedicate alla commemorazione dei defunti, alcune famiglie preparano infatti un pasto lasciando uno spazio simbolico per i parenti scomparsi. Una sedia vuota, un piatto, un bicchiere: piccoli gesti che trasformano la tavola in un ponte tra chi è ancora presente e chi non può più esserlo fisicamente. In Bulgaria, pratiche di questo tipo sono documentate soprattutto in occasione della vigilia di Natale e di altri pasti rituali. In alcune famiglie viene lasciato un posto libero affinché i defunti possano partecipare simbolicamente al banchetto. La tavola apparecchiata diventa così una forma di memoria: i morti non vengono considerati semplicemente assenti, ma continuano a essere inclusi nella comunità familiare. Anche in Romania esistono tradizioni legate ai pasti commemorativi. Le pomeniri e i parastas prevedono preghiere, cibo e offerte in memoria dei defunti. In alcune zone sono inoltre attestati pasti e doni simbolici destinati all’anima del morto. Sono usanze diverse tra loro, legate alle tradizioni locali, e non una pratica uniforme diffusa in tutto il Paese. Il significato, però, rimane profondamente umano: il lutto non resta confinato al cimitero. Entra nelle case, raggiunge la cucina e prende posto accanto ai vivi. Quel posto vuoto non è quindi necessariamente un segno di dimenticanza. Al contrario, può rappresentare la volontà di non escludere chi non c'è più. Perché una sedia lasciata libera può raccontare qualcosa di inquietante e, allo stesso tempo, profondamente affettuoso: la morte ha portato via una persona, ma non necessariamente il suo posto nella famiglia. E così, davanti a un piatto ancora apparecchiato, il confine tra vivi e morti rimane simbolicamente aperto.